失敗らしき成功

支那で聖賢といえば、堯、舜がまず始まりで、それから禹、湯、文、武、周公、孔子となるのであるが、堯、舜、禹、湯、文、武、周公は、同じ聖賢の中でも、いずれも皆今の言葉でいう成功者で、生前において、はやくすでに見るに足るべき治績を挙げ、世人の尊崇を受けて死んだ人々である。

これに反し、孔夫子は今の言葉のいわゆる成功者ではない。生前は艱難（かんなん）ばかりを嘗められたもので、これという見るべき功績とても、社会上にあったわけではない。しかし千載の後、今日になって見ると、堯、舜、禹、湯、文、武、周公よりも、孔子を尊敬する者の方がかえって多い。

また、国内の歴史では、湊川に矢尽き刀折れて戦士した楠木正成は失敗者で、征夷大将軍の位に登った足利尊氏は、確かに成功者である。しかし今日において尊氏を崇拝する者はないが、楠公を尊敬する者は天下に絶えぬのである。

菅原道真と藤原時平とについても同様で、時平は成功者、太宰府に左遷させられた道真は失敗者に相違ないが、今日では一人として時平を尊む者なく、道真公は全国津々浦々の端においても祀られている。

孔子にしても、楠公にしても、道真公にしても、功績を挙げて、高き位におるまでには至らず、その富も天下を有つというまでにはなれず、今の言葉でいう成功はしなかった。しかし、後世に至るまで、世道人心の向上に貢献し、社会に益することの多さを見ると、かえって永遠の成功者と言える。

と渋沢先生はおっしゃっております。

なるほど確かになと思いました。
渋沢先生は、実業家であるので会社事業その他一般営利事業のごとき、物質上の効果を挙げることを目的とするものにあっての失敗は、出資者始め多くの人に迷惑、損害を及ぼすので、何が何でも成功しなければならないと語っておりますが、精神上の事業においては、目前の成功に捉われず、たとえ生前報われなくても、後世までその社会の益するような心持ちでなければならないという主旨を説いています。

まさに、そのように個人的、精神的な事業においては、いつまでも人心の向上発達に貢献できるような生き方ができるよう、日々これ精進しなければならないと思いました。

論語と算盤 (角川ソフィア文庫) 渋沢 栄一

修養は理論ではない

修養はどこまでやらねばならぬかというに、これに際限がないのである。けれども空理空論に走ることは、最も注意せねばならぬ。修養は何も理論ではないので、実際に行うべきことであるから、どこまでも実際と密接の関係を保って進まねばならぬ。

教えを受けているときというのは、頭だけで解ったつもりになってしまいがちで、「理解した」＝「習得できた」と誤解してしまう自分がいます。

橋本左内は、“学ぶ”こととは“行う”ようになることだと言い。

王陽明は、知って行わないのは、未だ知らないことと同じである。と“知行合一”を説きました。

「知りて知らずとするは上なり。知らずして知るとするは病なり。」
(自分でよくわかっていても、まだ十分にわかっていないと考えているのが、最もよいことである。わかっていないくせに、よくわかっていると考えているのが、人としての短所である。)

と、老子が説くように、実践に実践を重ね、ようやく身に染み付いたとしても、理解したなどと思わないように、心掛けていきたいと思いました。

論語と算盤 (角川ソフィア文庫) 渋沢 栄一

人は人皆自らを万物の霊長と信じているが、如何なる者を人といい、人と禽獣の違いはどこにあるのか。渋沢先生は、以下のように説かれています。

昔、欧州のある国王が、人類天然の言語は如何なるものであるかを知りたいと思って、二人の嬰児を一室に収容し、人間の言語を少しも聞かせないようにして、なんらの教育も与えずにおき、成長の後、連れ出してみたが、二人とも少しも人間らしい言語を発することができず、ただ獣のような不明瞭な音を発するのみであったと言う。

これは、事実か否かは知らないが、人間と禽獣との相違は、極めて僅少に過ぎぬということは、この一話によっても解るのである。四肢五体具足して人間の形を成しておるからとて、われわれはこれをもって、ただちに人なりと言うことはできぬのである。人の禽獣に異なる所は、徳を修め、智を啓（ひら）き、世に有益なる貢献をなし得るに至って、初めてそれが真人と認めらるるのである。

姿形が人であっても、人は人たりえない。人としての真価は、その富貴功名に属する成敗を二の次として、よくその人の世に尽くしたる精神と効果とによって、あらわれてくるとも言い換えています。

果して自分は、この世の中に貢献できているのか？貢献できるうる人となるため努力をしているのか？基礎となる人格を磨き、少しでも社会貢献できるような人間になりたいと改めて思いました。

論語と算盤 (角川ソフィア文庫) 渋沢 栄一

日本資本主義の父と呼ばれる、渋沢先生から学びたい項目の一つであります。

渋沢先生は、“論語と算盤”という著書の名からも推測できる通り、富貴（経済）と仁義（道徳）は、一致しなければならないという思想を一貫して説いており、賢いお金の儲け方を説いているのではなく、経済や事業に対する姿勢を説いています。

“仁義と富貴”という章のエッセンスを取りあげてみます。

一、真正の利殖は仁義道徳に基づかなければ、決して永続するものではない。
一、人の弱点として、利欲の念より、ややもすれば富を先にして道義を後にする弊を生じ、過重の結果、金銭万能のごとく考えて、大切なる精神上の問題を忘れて、物質の奴隷となりやすいものである。
一、所有者の人格如何によって、善ともなり、悪ともなるのがお金である。
一、我々は金を貴んで善用することを忘れてはならない。実に金は貴ぶべくまた賤しむべし。これをして貴ぶべきものたらしむるのは、ひとえに所有者の人格によるのである。
一、富を増やせば増やすほど、社会の助力を受けている訳だから、この恩恵に報いるに、救済事業（社会貢献）をもってするがごときは、むしろ当然の義務で、できる限り社会のために助力しなければならぬ筈と思う。

お金というものは、確かに力があるもので、決してあなどってはならない。しかし、その力に踊らされ、振り回されてはいけない。その財をもたらしてくれた国家社会のために使ってこそ、お金の価値の良し悪しが決まる説いています。

富める者の義務、ノブレス・オブリージュ（noblesse oblige）とはよくいったものですが、それを問われる人間になりたいものです。

論語と算盤 (角川ソフィア文庫) 渋沢 栄一

渋沢先生は、“口は禍福の門なり”という節にて、以下のように語っています。

余は平素多弁の方で、よく種々の場合に口を出し、あるいは演説なぞも所かまわず、頼まれればやるので、知らずしらず言い過ぎることなぞあって、人からしばしば揚げ足を取られたり、笑われたりすることがある。
～中略～
口舌は禍の門であるだろうが、ただ禍の門であるということを恐れて一切口を閉じたら、その結果はどうであろうか。有要な場合に有要な言を吐くのは、できるだけ意思の通ずるように言語を用いなければ、折角のこともうやむやに葬むらねばならぬことになる。それでは禍の方は防げるとしても、福の方は如何にして招くべきか、口舌の利用によって福も来るものではないか。もとより多弁は感心せぬが、無言もまた珍重すべきものではない。

私もまた多弁でありますが、渋沢先生のように“心にもないことを言わぬ主義”であるかといったら、そのように徹底出来ているわけではありません。多弁ゆえ、失言もあります。禍福混合状態です。日々振り返ったときに、失言では無いにしろ、もう少し言い方に気をつければ良かったという点はいくつもあります。

論語に「君子、重からざればすなわち威あらず」とありますが、軽はずみな態度と合わせ、発言が自分を“軽く”している大きな原因だと思っております。

軽はずみな発言や、失言というのは、言葉に出した事も問題ですが、根本は、その発言をするに至った己の“考え”、考えの元となっている“人間性”そのものが未熟であると考えています。人間性・人格というものを高めると同時に、よくよく反芻した上での発言というものを心掛けていきたいと思いました。

論語と算盤 (角川ソフィア文庫) 渋沢 栄一