親に対する孝行、主君に対する忠義における“中”というものは、どういうことか、説かれています。

聖人は“中”を尊ぶ。そしてその“中”というものは、ものによって異なっている。あるいは、そのものの中間に“中”がある場合がある。物差しの類がそれだ。平衡をとるところを“中”とする場合がある。秤のおもりがそれだ。熱からず、ぬるからずというのがお湯の“中”、甘からず、辛からずというのが味の“中”、損もなく、得もないのが取引の“中”である。盗人は盗むことを褒め、世の中の人は盗むことをとがめる、というようなことは“中”ではない。盗まず、盗まれないことが“中”といえる。この理は明白である。

では、忠孝においてはどうか。忠孝は他と我という相対関係の中で生ずる道である。親がいなければ、孝行をしたいと思ってもできない。主君がいなければ、忠義を尽くしたいと思ってもできない。だから、片寄らなければ至孝・至忠とは言い難い。家臣の思いが、主君のほうに片寄り極まって、至忠になる。子の思いが、親のほうに片寄り極まって、至孝となる。ここでいう「片寄る」とは、尽くす、ということをいうのである。あの偉大な舜が愚かな父瞽瞍（こそう）に尽くし、また楠木正成公が南朝に尽くしたことは、実にこの「片寄る」ことの極みであったといえよう。

このようになれば、鳥もちで鹿を取るように、天下の父母たる者、主君たる者に合わせようとして合わないことはない。忠孝の道は、ここに至って“中庸”となるのである。もし忠孝を、半分・中位のところとするなら、それは忠とも孝ともいえない。主君と親のためには、百石は百石、五十石は五十石で尽くさなければ、忠孝とはいえない。もし百石は五十石にして、半分だから“中”だというのは、はなはだしい間違いである。なぜなら、君臣で一つの円をなし、親子で一つの円をなしているからだ。主君があるときは、必ず家臣がある。親があるときは、必ず子がある。子がなければ、親とはいえず、主君がいなければ、家臣とはいえない。だから、主君も円の半分であり、家臣もその半分であり、親もその半分であり、子もその半分である。したがって最も片寄ったところを最高の到達点とするのである。

（参考：現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉）

平均、平衡、真ん中が“中”であるが、親子、君臣の場合は、親子で一つの円。君臣で一つの円をなし、その円の真ん中をとるのが“中”と説明されています。ということは、子は親に尽くしきって始めて「孝行」の中庸といえるし、家臣は君主に尽くしきって初めて「忠義」の中庸といえる。尽くしきって、“中”ということの説明がとてもわかりやすくしっくりきました。夫婦という点でもそうですが、孝行、忠義と言ったとき、まさにこのことを忘れずに接し、尽くせる人間になりたいと思いました。

現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉 渡辺 毅

交際は、人道上必要なことだが、「交際の道」は将棋や囲碁の作法を手本にするのがよい。将棋の作法では、実力のある者は、対戦相手の力に応じて持ち駒を減らし、相手の力とつりあう条件にしてから、さすということになっている。実力差が大きく開いているときは、たとえば歩三兵（ふさんびょう）というまでに持ち駒を外すのである。

これは、人が交際する上でも必要な作法である。自分が豊かな財産を持ち、才芸に恵まれ、学問がある場合、交際相手が貧しければ「豊かな財産」という持ち駒を外して交際しなさい。また、不才・無芸な相手なら「恵まれた才能」を外し、無学な相手なら「学問」を外して交際しなさい。これが、将棋をさすときの作法であり、このようにしなければ、交際はできないのである。

その反対に、自分が貧しくて、不才、無芸、無学なら、碁を打つように心得て交際しなさい。交際相手が豊かな財産を持ち、才芸、学問があれば、一目も二目も三目も置いて交際すればよい。これが、囲碁の作法なのだ。これらの作法は、将棋や囲碁だけではない。人と交際するときの道もまた、この作法に従わなければならないのである。

（参考：現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉）

人が交際する上での作法を、将棋や囲碁の作法と同じと説明しています。優れた相手に対し敬意を表して、「一目置く」という言葉が昔からありますが、昔の人達はこのような作法を持って交際していたのかなとしのばれます。相手より恵まれている場合は、将棋の作法を持って、その恵まれているものを外し、相手より恵まれていない場合は、囲碁の作法を持って、相手を一目、二目、三目と置く。自惚れず、傲慢にならず、また逆なら、引け目を感じ、遠慮することなく、目線を同じくして、人と交際していきたいと思いました。

現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉 渡辺 毅

孝というのは、親の心をもって心として、親を安心させることにある。子たる者は、常日頃の行いや心がけがしっかりしているなら、たとえ遠国で奉公し父母に会えなくても、褒賞を受けた者がいると聞いて、その父母はそれがわが子でないかと喜び、また罪科を受けた者がいると聞いて、それはわが子ではあるまいと苦慮しない様子であれば、それは孝といえる。
反対に、罪科を受けた者がいると聞いたとき、それはわが子でないかと苦慮し、褒賞を受けた者がいると聞いたとき、それはわが子であるまいと喜ばない様子であれば、いかに日に月に父母の家に通って、その安否を尋ねても、それは不孝である。

（参考：現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉）

とても身に沁み入る教えです。

孝経に「親によく仕える者は、人の上にいても驕らず、人の下にいても心が乱れず、醜い風俗の場にいても争わない」とあり、また論語に「父母にはただ、自分の病気のことだけを心配させるようにしなさい」といっている。ここに、親子の情愛を見ることができる。世間の親たる者の深い愛情は、子供のために無病長寿、立身出世を願うほか、決して余念がないものである。だから、子たる者は、その親の心をもって心として親を安心させることこそが“最高の孝”といえるのだ。

孝の実践とは、親を心配し、親の元へ通うことのみを言うのではなく、身を修め、心を正して、立身出世に値する己を築きあげることにあるのだと思いました。幕末の志士、左内は、遠国にいた際も、「親の名すら世に知られるような成功を遂げる」という素志で行動していたといいます。そのような姿勢に習い、本当の意味での孝の実践を心掛けていきたいと思います。

現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉 渡辺 毅

啓発録―付 書簡・意見書・漢詩 (講談社学術文庫 (568)) 橋本 左内

世間の人は、貧富や驕（必要以上に贅沢なこと）、倹（無駄遣いをしないこと）について、口では簡単にいうが、何をもって貧と富、驕と倹を区別するのか、はっきりしていない。天下には、もとより大も限りがなければ小も限りがない。十石を貧しいといえば、無縁の者もいる。十石を裕福だといえば、百石の者もいる。百石を貧しいといえば、千石のものもいる。それなら、何によって貧富や大小を論じたらいいのだろうか。それはたとえば、物の売買のことを考えてみたらよくわかるだろう。物と値段とを比較してこそ、安値と高値を論ずることができる。物だけで、安い高いはわからないし、また値段だけでも安い高いを論ずることはできない。

（参考：現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉）

確かに、この世の中で何が貧で、何が富か、何が驕で、何が倹か、比較からしかわかりません。では、貧富、驕倹をしっかりと比較して論じているかと言ったら、感覚で論じられている部分が多いように感じます。

全体の収入が千石の村に戸数が百戸あるのなら、一戸につき十石という計算が成り立つが、これは自然な数である。これは貧でもなく富でもなく、大でもなく、小でもない。どちらにも偏っていない“中”だといえる。この“中”より不足していることを貧といい、この“中”を超えていることを富という。そして、この十石の家が九石で生活していくことを“倹”というし、十一石で暮らす事を“驕”というのだ。だから、私は常にこういうのだ。「“中”は“大小”や“増減”の基準となるところである」と。したがって、貧富は各村の石高の平均を定めて、驕倹はそれぞれの分限をもって論じるのがいいだろう。その分限によっては朝夕うまいものを食べ、綺麗な服を着ても、豪華な屋敷に住んでも、それは“驕”ではない。また、分限によっては米の飯や茶、煙草も“驕”になることがある。いい加減に驕倹を論じてはならない。

このように、“中”すなわち“驕”と“倹”の基準を説明しています。普通に考えたら、当たり前のことですが、何を持って驕とし、何を持って倹とするか、よりどころになる基準を改めて教えて頂いたように感じます。大きな視点を持って、その視点で“中”を捉え、驕らず、慎ましく生活したいと思いました。

現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉 渡辺 毅

儒教における「循環」や仏教における「輪廻転生」というのは、すなわち天理のことである。「循環」とは春は秋になり、暑は寒になり、盛は衰に移り、富は貧に移ることをいう。したがって仏教はこの「輪廻転生」を脱して極楽に往生することを願い、儒教は天命を畏れて天に仕え、ゆるぎなく安定することを願うのである。
これに対して、私の教えるところは、貧を富にし、衰を盛にして、「循環」や「輪廻転生」を脱して、“富盛の地”に住まわせる道である。

（参考：現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉）

ゆるぎのない安定というものが何によってもたらされるのか、尊徳先生は、丁寧に教えています。

果物の木が今年たくさん実れば、翌年は必ず実らないものである。これを世間で、「年切り」という。これは、「循環」「輪廻転生」の理でそうなるのである。そこで、「年切り」にならないように、毎年実らせるには枝を刈って、つぼみをつみ取って花を減らし、数回肥料を使えば、「年切り」にならずに、毎年同じようによく実るのである。人の財産に、盛衰・貧富があるのは、この「年切り」と同じ現象なのである。

親は勤勉なのに子は遊惰であるとか、親は倹約するのに子は贅沢をするとかいうように、家の繁栄が二代三代と続かないのは、いわゆる「年切り」であって、「循環」「輪廻転生」を脱していないからだ。この「年切り」にならないように願うのなら、草木の自然にならって、私の推譲の道を勤めなさい。

推譲というのは、倹約して生活し、余ったものをゆずる行為です。豊作になりすぎたら、次の年は不作になる。だから、倹約した結果、思った以上に利益が出たのなら、それは、地域、国家、将来にゆずることを説いています。このようにしたら、損失をこうむることなく、“富盛の地”に住むことができると教えています。

農業における“間引き”同様、“推譲”という行為で中の状態に維持することが長く繁栄するコツだと心得、分をわきまえて生活したいと思いました。

補足：分をわきまえるポイントは、「驕りと倹約の基準」で追って説明できたらと思います。

PS.税金は、推譲だと心得れば、利益が出たときに、脱税・節税など考えず、すすんで税を納められるということだと思います。（税金が正しく国家、国民のために使われていることが前提の話でしょうか。）

現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉 渡辺 毅

植木を植えるときに、根を切ったら、必ず枝葉も切り捨てなければならない。
根が少なくて水を吸う力が弱いなら、根の力に合うようにしなければ枯れてしまうのである。
これは例えば、人の財産も、稼ぎが欠け、家株（その家が持つ特権、利権、地位、役職など）が減っていくのは、植え替えた木の根が少なくなって、水を吸い上げる力が減少していくことに似ている。
このようなときは、やり方を工夫して、大いに生活費用を縮小していかなければならない。

（参考：現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉）

木というのは、根の部分までしか、枝葉を広げられないといいます。
根が弱いのに、枝葉は茂らないのと同じで、“収入”という根が弱っているときは、
“支出”という枝葉を除かなければなりません。

稼ぎが少ないのに、大いに出費する生活をすれば、財産は日々減少して、ついには破産してしまう。
根が少ないのに枝葉の多い木が、ついに枯れてしまうのと同じである。
どうにも仕方のないことである。
暑い最中でも、木の枝を大方切り捨てて、葉も残らずはさみ取って、幹をこもむしろで包んで植えて、
ときどきこのこもむしろに水を注げば、枯れないものである。
人の財産についても、この道理が適用できる。

常識だし、当たり前のことなのですが、
意識しなければ忽ち破産の憂き目に合う大切なことだと思います。

順調に支出が増える生活を続けていくと、人はなかなか減らせないものだと聞きます。
一度上がった生活水準を落とすのは、大変なようですが、
上記の道理をよく理解できていれば、案外素直に水準を落とすことができるかもしれません。

いつでも、自分の“根”をしっかりと見極め、それに応じた“枝葉”を茂らせられれば思いました。

現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉 渡辺 毅

人と刃物をやり取りするときは、刃の部分を自分のほうに向けて、柄の部分を相手に向けて差し出すが、これが道徳の根本というものである。これをよく押し広めていくなら、道徳は完全なものになるだろう。人々がこのような意識を何事にも押し広めて行動すれば、世の中は平穏になるだろう。

（参考：現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉）

“道徳の根本”と言うと何だか難しいことのような気がしますが、実は皆小さい頃に教わっている、刃物のやり取りの原理なのだと教えています。

刃先を自分のほうにして、相手に向けないというのは、万一間違いがあったとき、わが身を傷つけても、相手には傷をつけないようにしようとする心から発している。すべてこのように心得て、自分が損をしても、他人には損をさせまい、自分の名誉が損なわれても、他人の名誉は傷つけまい、という精神なら、道徳の根本は完全に確立したといえよう。これから先は、この心を押し広めていくだけだ。

刃先を自分のほうに向けて、自分が傷を負うような人を見たことがありません。名誉や損得も同じことなのかもしれません。しかし、名誉損得となるとどうしても「自分が」という心が働いてしまうのは、まだ道徳の根本が確立しきっていない証拠だと思い知らされました。目に見える傷は、させまいとしますが、目に見えない傷も他人にさせてなるものか、と同様の心を押し広めていきたいと思います。

現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉 渡辺 毅

富と貧は、もとは遠くに隔たったものではない。ただ少しの隔たりである。それを分ける根本は、ただ一つの心得にある。貧者というのは、昨日のために今日勤め、去年のために今年勤める、ということをするから、いつまでも苦しんで成功しない。一方富者というのは、明日のために今日勤め、来年のために今年勤め、安楽自在で、やることは必ず成就する。

（参考：現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉）

後手後手で対処するのか、先手先手と働きかけるのか、ただこの違いのみであると述べています。

ところが、世の人は今日飲む酒がないときは借りて飲み、今日食う米がないときもまた借りて食う。これが、貧窮する原因なのだ。今日薪を取って明朝の飯を炊き、今夜縄をつくって明日垣にそれを結べば、安心であり、支障をきたすことはない。それなのに、貧者のやり方は、明日取る薪で今日の夕飯を炊こうとし、明夜つくる縄を使って今日垣を結ぼうとするようなものだ。だから苦しんで成功しない。

自分自身の問題点をズバリと言い当てられた気分です。現在は、勿論明日取る薪で、今日の米を炊くようなことはありませんが、今までそのようにしてきたツケが溜まっていることには違いありません。尊徳先生のご指摘は本当に鋭く思います。

貧者は雑草を刈ろうとするとき、鎌がないとこれを隣家から借りて草を刈るのを当然のこととしている。しかし、これが貧窮から免れない元凶なのである。鎌がなければ、まず日雇い仕事をして、それで得た賃金で鎌を買い求め、その後に草を刈るべきである。この道は、ものごとの大本の大道に基づくものであるから、卑怯卑劣の心がない。これは神代の昔に天孫が豊葦原に天下られたときの神の御心である。だから、この心がある者は富貴を得て、この心がない者は、富貴を得ることができないのである。

一般論としてみると「何を当たり前のことを」と思いますが、この感覚が少し鈍っていた私としては、ハッと気付かされ、当たり前が当たり前として腹に落ちるような思いでした。何事も元手をしっかりと作らないといけません。今無いものを安易に借りたりすることが、貧富の明暗を分けていくのだという道理を忘れず、今後、明日、来年の米を食べるための働きを日々着実に行っていきたいと思います。

現代語抄訳 二宮翁夜話―人生を豊かにする智恵の言葉 渡辺 毅